четвъртък, 22 декември 2022 г.

Как Пророкът (с.а.с.) е претърпял агониите на смъртта

 



Защо Пророкът (с.а.с.) не е пощаден от агониите на смъртта?


Ал-Бухари (6510) предава, че Аиша (Аллах да е доволен от нея) е казала: Пратеникът на Аллах (мирът и благословията на Аллах да бъде върху него) имаше близо до себе си съд, в който имаше вода. Той започна да потапя ръцете си във водата, след което избърсваше лицето си с тях и казваше: „Ля илаха илля Аллах; наистина смъртта има агонии.” Тогава той вдигна ръката си и започна да казва: „С тези горе“, докато душата му беше взета и ръката му падна.

Ал-Хаким (119) предава от Абу Саид ал-Худри, че той отишъл да посети Пратеника на Аллах (мирът и благословията на Аллах да бъде върху него), когато имал треска, с одеяло върху него. Той сложи ръката си върху него и усети топлината през одеялото и каза: Колко силна е топлината на твоята треска, о, Пратенико на Аллах! Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Ние (пророците) сме такива; изпитанията ни са тежки и наградата ни ще бъде умножена.“ Класифициран като сахих от ал-Албани в Сахих ат-Таргиб (3403).

Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъде върху него) изстрада агониите на смъртта и това беше, за да ги понесе с търпение и по този начин да се издигне в статуса пред Аллах, нека Той бъде възвишен, и да постигне наградата на търпеливата:

{Наистина, пациентът ще получи своята награда без сметка} [аз-Зумар 39:10]

{Така че бъди търпелив, [о, Мухаммад], както бяха тези с решителност сред пратениците} [ал-Ахкаф 46:35].

Беше неизбежно той (мирът на Аллах да бъде върху него) да бъде изпитан с болести, обиди и наранявания от враговете му и всички видове изпитания, включително агониите на смъртта, така че търпението му да се прояви, и за да даде пример за търпение.

Шейх Ибн Баз (Аллах да се смили над него) каза:

Аллах, нека Той бъде прославен и възвишен, изпитва Своите роби с лекота и трудности, лишения и просперитет и Той може да ги изпита по този начин, за да издигне статуса и славата им и да умножи наградата за добрите им дела, както прави за пророци и пратеници (мир на праха им) и праведните сред рабите на Аллах." (  Маджму Фатава Ибн Баз   4/370).

Така че каквото и да сполетя Пророка (мирът и благословията на Аллах да бъде върху него) от агониите на смъртта, тежка треска и други изпитания, беше само за да го издигне в положение и да умножи наградата му, както и за да може неговата умма да го приеме за свой пример.

Съня на Пророка (с.а.с.)

 


Разказан от Самура бин Джундаб:Когато Пророка свършеше молитвата (сутрин), той се обръщаше към нас и питаше:''Кой измежду вас е сънувал нещо ноща?''
И ако някой беше сънувал нещо, той го разказваше.
Пророка казваше: 
''Ма ша'а-ллах''(от арабски буквално:
''Каквото Аллах е пожелал'' и сочи добър знак.
Един ден той ни попита дали някой от нас е имал сън.Всички казаха не.
Пророка отвърна:''
Но пък аз тази нощ видях в съня си двама човека, които дойдоха при мен, взеха ме за ръцете и ме заведоха на Свещената Земя (Йеросалим. 
Там видях един седящ човек, а друг стоеше (до него) с желязна кука в ръка, която той забиваше в единия край на устата (на седящия), раздирайки (бузата му) до самия тил. После той правеше същото с другия край на устата, а в това време разкъсаната буза зарастваше, след което той отново се връщаше към нея и правеше същото.
 Аз попитах: 
„Какво е това?” – а те ми казаха:
 „Върви!”. 
Ние (отново) тръгнахме (и не спряхме) докато не приближихме до лежащ на гръб човек. 
До неговата глава стоеше друг човек, държащ в ръка камък (или парче скала) и разбиваше главата (на лежащия).
 И след като му нанасяше удар, камъка отскачаше настрани, а (този човек с камъка) се отправяше към камъка, за да го вземе, и все още не върнал се към лежащия, главата му зарастваше, приемайки своя предишен вид, и той наново му нанасяше удар.
Аз попитах:
 „Кои са това?” – а те ми казаха: „Върви!”.
 Ние отново тръгнахме на път, докато не стигнахме дупка, подобна на пещ, горната част, на която беше тясна, а долната- широка.
Долу гореше огън и когато той се приближаваше към тях , те подскачаха толкова нависоко, че за малко да не излязат навън, когато огъня стихваше, те се връщаха обратно, а се намериха там голи мъже и жени. 
Аз попитах: „Кои са това?” 
– а те ми казаха: „Върви!”.
 Ние отново тръгнахме, докато не достигнахме до река 
(в която вместо вода течеше) кръв. 
В нея стоеше човек, а посред реката (или на брега на реката) срещу него стоеше друг човек, пред който лежаха камъни.
Когато човека, който се намираше в реката, искаше да излезе от нея, (другия) човек хвърляше камък право в устата му и го връщаше на мястото му, и всеки път, когато той се опитваше да излезе, другия му хвърляше камък в устата и го връщаше на предишното му място. 
Аз попитах: „Какво е това?” – а те ми казаха:
 „Върви!”.
 Ние отново тръгнахме и вървяхме, докато не стигнахме до зелена градина, където растеше огромно дърво, в подножието на което стоеше някакъв старец с деца, а точно до дървото видях (друг) човек, поддържащ горящ пред него огън. 
Аз попитах:
 „Какво е това? 
Кои са тези?” – а те ми казаха: „Върви!”.
 И ние продължихме до голяма градина, по-голяма и по-хубава, от която никога не бях виждал преди.
 Те ми казаха:
 „Изкачи се нагоре.” 
И аз се изкачих. 
Стигнахме до град построен от златни и сребърни тухли. Пристигнахме до вратите на града, помолихме за разрешение да влезем и ни отвориха. 
Когато влязохме бяхме поздравени от хора, на които едната част от телата им бяха възможно най-красивите, които може някой да види, а другата- възможно най-грозната. Каза им се да скочат в една река, а това бе река, която минаваше (от там).
 Водата ѝ беше най-чистото бяло.
 И те отидоха и скочиха в нея. 
След това излязоха възстановени от тази грозотия
 (която имаха), изглеждайки възможно най-добре.

След това (моите спътници) ме качиха на дървото (което беше по средата на зелената градина) и ме въведоха в прекрасен дом, който никога не бях виждал и в който се намираха старци, млади хора, жени и деца.
 След това те ме изведоха от там, изкачиха ме по-високо по дървото и ме въведоха в (друг) дом, който беше още по-красив и хубав (от предишния) и в който се намираха старци и млади хора, Аз казах (на своите спътници):”
Вие ме водихте със себе си тази нощ, а сега ми разкажете, за това, което видях.”
 Те казаха: 
„Да, що се касае до този, който ти видя да му разкъсват устата, той е лъжец, произнасящ лъжливи думи, които от него ца се разпространили навсякъде, а сега с него ще правят това до самия Съден Ден. 
Този, който ти видя, да му разбиват главата, Аллах го бе научил на Корана , но въпреки това той спеше през нощта и не се придържаше към повелите му през деня, и сега с него ще правят това до самия Съден Ден. 
Тези, които ти видя в дупката, бяха прелюбодеи, а тези, които ти видя в реката са лихвари. Седящия в подножието на дървото старец бе Ибрахим (а.с.), децата около него, това бяха децата, които са умрели с вродената им религия, а човека поддържащ огъня бе Малик, пазителя на Ада. Първият дом, в който ти влезе е предназначен за обикновените вярващи, а що се касае ( за втория) дом- той е за загиналите заради вярата. 
Аз съм Джибрил, а това е Микаил, а сега вдигни глава.” Вдигайки главата си, видях нещо подобно на облак и те ми казаха: „Ето това е твоето място.” 
Аз възкликнах: „Позволете ми да го заема!”
- но те ми казаха: „Без съмнение твоя живот още не е свършил, а когато свърши ти ще заемеш своето място.”” (Сахих Ал-Букхари книга 23, Хадис 248)

В хадиса разказан от Ал-Бурку’ани (там където се споменава за децата, които били заобиколили Ибрахим (а.с.)) се казва:
 „Това са децата родени с тяхната вродена вяра (фитра). Някои от мюсюлманите попитали:
 „О Пророко на Аллах, а какво става с децата на идолопоклонниците?” Пророка (с.а.с.) отговорил:
 „Дори и техните деца. 
Колкото до хората с половин грозна и половин красива страна, те бяха смесили добри дела с лоши и Аллах им бе простил.” (Сахих Ал-Букхари книга 87, Хадис 171).

неделя, 27 ноември 2022 г.

Какво представлява според шериата възвеличаването на Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем

 


Според своето качество възхваляването на Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем) 
се видоизменя.
Възхваляването на Мухаммед 
(салляллаху алейхи уе селлем)
 става чрез възприемане на неговата сунна, чрез подражание, чрез послушание на неговите повели и възбрани и тяхното потвърждаване и чрез служене (ибада) на Аллах Теаля по неговия метод.
„Кажи:
 „Ако обичате Аллах, последвайте ме! 
И Аллах ще ви обикне, и ще опрости греховете ви. 
Аллах е опрощаващ, милосърден." 
(3:31)
„Онова, което Аллах е дарил на Своя Пратеник, от жителите на селищата, принадлежи на Аллах и на Пратеника, и на роднините [му], и на сираците, и нуждаещите се, и пътниците, [в нужда], за да не бъде, в обръщение сред богатите измежду вас.
 И каквото Пратеника ви даде, вземете го! 
А каквото ви забрани, оставете го! 
И бойте се от Аллах!
 Аллах е строг в наказанието.” 
(59:7)
„О, вярващи, покорявайте се на Аллах и се покорявайте на Пратеника и на удостоените с власт сред вас!
И спорите ли за нещо, отнесете го към Аллах 
и към Пратеника, 
ако вярвате в Аллах и в Сетния ден! 
Това е най-доброто и най-похвалното за изход." 
(4:59)
В хадис от сборника на Муслим Пратеникът (салляллаху алейхи уе селлем) е казал:
„Ако някой извърши дело, което не е от нашата повеля, това дело се отхвърля."
Не е позволено Мухаммед
 (салляллаху алейхи уе селлем) да бъде възвеличаван с възхвали извън допустимите за творението и да бъде обожествяван.
 В хадис отразен от Бухари, Ибни Хамбел, 
Нисаи и Ибн Мадже Мухаммед 
(салляллаху алейхи уе селлем) е казал:
„Не ме възвеличавайте престъпвайки границите по начина по който християните възвеличиха Иса синът на Мерйем."
„Предпазвайте се от престъпване на границите. Престъпването на границите погуби вашите предци (предишните народи)."
Пратеникът на Аллах Теаля Мухаммед 
(салляллаху алейхи уе селлем) 
е раб на Аллах, който не се обожествява и е пророк, който не може да се отхвърля.
 Той не може да бъде обожествяван, а се следва неговия път.
Да се иска нещо от него
 (помощ при трудности или да се търси убежище при него) представлява престъпване на границите. Това е така, защото искането на помощ и търсенето на убежище представлява служене (ибада),
 а то се насочва единствено
 и само към Аллах Теаля.
 Поезията и писанията относно Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем),
 които са пресилени и преминават границите са вид ширк (съдружаване с Аллах).

вторник, 13 септември 2022 г.

РАЗДЕЛ ЗА ПОЧИТТА КЪМ ЧЛЕНОВЕТЕ НА СЕМЕЙСТВОТО НА ПРАТЕНИКА НА АЛЛАХ, Аллах да го благослови и с мир да го дари, както и за достойнствата им





  

Аллах Всевишния е казал:

 „Аллах иска да махне от вас всяка нечистота, о, хора от дома [на Пророка], и напълно да ви пречисти“

 (33: 33).
И е казал Всевишния: „А който зачита обредите на Аллах, това е от набожността на сърцата“

(22: 32).
350. От Язид ибн Хаййан се предават думите:
 „Аз, Хусайн ибн Сабра и Амр ибн Муслим отидохме при Зайд ибн Аркам, Аллах да е доволен от него. Когато седнахме там, Хусайн каза: 
„Зайд, на теб са ти се случили много добрини: видял си Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, чул си беседата му, участвал си в завоеванията заедно с него, отслужвал си молитва, която той е водел. 
Много добрини са ти се случили, Зайд. 
Разкажи ни, Зайд, какво си чул от Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари“. Той каза: „Племеннико, вече е напреднала възрастта ми, а и много време е минало, та съм забравил част от онова, което бях запомнил от Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари. 
Затова, каквото ви разкажа, приемете го, а каквото не успея, не го изисквайте от мен“. 
После той каза:
 „Един ден Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, изнесе пред нас проповед при кладенец, наречен Хумма, между Мека и ал-Медина.
 Той възхвали Аллах и Го прослави, даде ни наставление и напомни [за Съдния ден].
 После каза:
 „Хора, аз съм само човек.
 Скоро ще дойде пратеник от моя Господ 
[ангелът на смъртта] и аз ще му откликна.
 Оставям ви две велики неща.
 Едното от тях е Книгата на Аллах.
 Тя съдържа напътствие и светлина.
 Приемете Книгата на Аллах 
и се придържайте към нея!“ 
Той [ни] подбуди и поощри към Книгата на Аллах. После каза:
 „[Второто нещо са] членовете на моето семейство. Напомням ви за Аллах относно членовете на моето семейство. 
И [пак] ви напомням за Аллах относно членовете на моето семейство“. 
Хусайн попита:
 „Но кои са членовете на семейството му, Зайд? Жените му не са ли сред членовете на неговото семейство?“ 
Отговори: 
„Жените му са сред членовете на семейството му, ала членове на неговото семейство са онези, на които е забранено [да получават] милостинята садака подир него“.
 Попита:
 „И кои са те?“ 
Отговори:
 „Те са родът на Али, родът на Акил,
 родът на Джафар и родът на Аббас“. 
Попита:
 „И за всички тях е забранена милостинята садака?“ Той отговори утвърдително“
 (разказан от Муслим).

В друг вариант се казва:
 „Оставям ви две велики неща.
 Едното от тях е Книгата на Аллах, която е въжето на Аллах. 
Който от вас я следва, ще бъде напътен, 
а който я изостави, ще бъде в заблуда“.


351. От сина на Омар, Аллах да е доволен и от него, и от баща му, се предава, че Абу Бакр Превярващия, Аллах да е доволен от него, му казал: „Почитайте Мухаммeд, Аллах да го благослови и с мир да го дари, чрез [почит към] членовете на неговото семейство!“ 
(разказан от ал-Бухари)

Преселението на Пратеника на Аллах и мястото му в Исляма

 


Преселението е период, който се характеризира с факти и събития, допринасящи много за ислямското общество. Извоювани са много права с преодоляването на куп препятствия и трудности от Пратеника на Аллах и неговите сподвижници. И всичко това заради Аллах, Сътворителят на Земята и небесата, и на всичко в тях. Това е символ на духовно извисяване на мюсюлманина над суетата и низките страсти на този свят, да се отличи от останалите хора чрез висотата на своя мироглед, чрез величието на своите стремления и чрез вечното си пребиваване във висините на най-висшите идеали. Множество събития по времето на Преселението съдържат житейски поуки, които могат да бъдат идеали, говорещи сами по себе си. Защото вярващият в Аллах изразява своите мисли и не се страхува от противниците, защото е убеден. Позицията на силата прави боязливи враговете на Аллах и всява ужас в душите им. Няма съмнение, че курайшите изпитвали страх да извършат убийство, защото Пратеникът изявявал своята позиция. А хората на злото винаги твърде много милеят за живота си и се страхуват да не го загубят.
Пратеникът успява да побратими преселниците от Мекка с местното мединско население, приело Исляма. Те не давали имотите си на своите деца наследници, а на нуждаещите се братя мюсюлмани. С помощта на Аллах много личности допринесли за разпространението на Исляма. Хора като Абдуллах ибн Месуд, Абдуррахман ибн Ауф и други понесли на своите плещи бремето на ислямския призив. Оставяли свидни жертви в негово име, подлагали се на страдания, болки и отдали живота си. С многобройни жертви победил Ислямът. От техните усилия и от усилията на братята им се родила държавата на праведните халифи и били осъществени ислямските славни завоевания. Благодарение на тях Ислямът достигна до нас. Чрез него Аллах ни избави от невежеството и заблудата на идолопоклонничеството, безверието и безчестието.
Днес ние имаме много повече възможности да завъртим колелото напред към благочестивата ислямска промяна и да направим по-близък деня, в който нашето ислямско общество ще заживее изцяло със законите и нормите на Исляма. А дали това ще се превърне в действителност, зависи единствено от волята на Всевишния.
След Преселението започват много промени, биват подписани споразумения, примирия, има и много скръбни моменти. Чудото, наречено „мирадж" – възнесението на Пратеника от Мекка до Йерусалим /Кудс/. Призоваващият към Аллах трябва да бъде решен да продължава своя призив с каквото и да му се противопоставят празнодумците и да извръща погледа си от онези, които му предлагат високи постове в обществото и слава. А трудностите, които понасят вярващите по пътя към правдата, са гаранция за тяхната чиста съвест и спокойствие в сърцата им. Преселението допринася много за ислямското развитие, обединение и култура.

събота, 26 февруари 2022 г.

Въздържанието (зухд) и благочестието (таква) на нашия Пророк

 




Въздържанието (зухд) и благочестието (таква) на нашия Пророк

Пратеника на Аллах бил най-набожният сред набожните. Неговото състояние на набожност или казано по-елементарно -разграничаване от съмнителните неща, било най-възвишено и друг не успял да достигне равнището му. Пророка съгласувал всичките си действия с тази линия на поведение. Той така се боял от Аллах, че сърцето му едва не спирало. Бил е толкова чувствителен и емоционален, че рядко имало моменти, в които да не пролива сълзи и да не изпитва боязън. В мигове на вълнение той наподобявал морето, а в моменти на покой бил като океан.

Така че да се приписва склонност към греха и светското на личност, прекарала живота си в такова състояние, тълкувайки погрешно знаменията, цитирани по-горе, е израз на огромна непочтителност и страшна заблуденост. Аллах, да е славно името Му, го въздигнал на небесата на величието и пренебрежителните думи, изричани на земята, никога няма да стигнат до него. Невъзможно е калта, с която го замерват, да го очерни. Защото неговата набожност, благочестие, богобоязън и свръхестествената му чувствителност пред греховете, в никакъв случай не се съвместяват с идеята за склонността му към порока.

Сега искам да се взрем в дълбините на душата на Пратеника на Аллах.

Първо, набожността е състояние, в което човек не се радва, дори да получи целия свят, и не се тревожи, дори да изгуби целия свят. Това състояние е достигнало върховата си точка в поведението на Пратеника на Аллах. Дори и целият свят да му принадлежал, най-вероятно нямало да изпита зрънце радост. От друга страна, дори и да бил изгубил целия свят, също нямал да изпита зрънце чувство на тъга. Той заличил всичко светско от сърцето си. Но това не означава, че се бил отказал от земните дела. Защото Пророка Мухаммед, мир нему, е този, който ни посочил най-логичния и най-полезния път към препитанието. Немислимо е той да се е отрекъл от земните дела или да е насърчавал хората към това. Отказването от земното трябва да стане в сърцето. Най-ярко доказателство в това отношение е градът-държава, основан от Пратеника на Аллах, който за кратко време се превърнал в една от най-могъщите и богати държави в света. Както се изразява един западен мислител, от държавата, която Пратеника на Аллах основал, по-късно произлезли двайсет и пет държави, равни на империи. Османската държава е само една от тях. Да, ето това трябва да е основното разбиране за набожност.

От мига, в който Пратеника на Аллах преминал в светлата атмосфера на пророчеството до деня, в който светът паднал на нозете му с целия си блясък и разкош, той не променил поведението си. Когато се простил с този свят, Пророка не притежавал дори онова имущество, което имал преди. Защото раздал всичко, което имал. Вижте какво наследство е оставил Пророка - само няколко кози и малките стаички, в които живеели съпругите му. Но и те принадлежали на народа. След като и нашите майки се преселили в отвъдното, това наследство преминало към месджида. Всеки, който е посетил светите места, знае, че тези стаи заемат твърде малка площ до месджида.[1]

1. Пророка спял върху рогозка

Веднъж достопочтеният Омар, Аллах да е доволен от него, влязъл при Пратеника на Аллах. Пророка бил на рогозката, върху която спял и на едната страна на лицето му имало следи от нея. В единия ъгъл на стаята му имало обработена кожа, а в другия - торба с ечемик. Ето това била покъщнината на Пратеника на Аллах. Достопочтеният Омар се разчувствал пред тази гледка и заплакал. Пророка го запитал защо плаче, а той отвърнал: "Пратенико на Аллах, докато кралете се излягат върху постели от пух, ти, в чиято чест е сътворена цялата вселена, лежиш на твърда рогозка, която е оставила следи по лицето ти. Тази гледка ме разплака." След като изслушал думите на Омар, Аллах да е доволен от него, Пророка рекъл: "Не би ли желал, о, Омар, този свят да е техен, а вечният свят да е наш."[2] Според друго предание нашият Пророк дал следния отговор: "Каква връзка имам аз с този свят? На света съм като пътника, който за кратко се подслонява под сянката на дърво и отново поема по своя път."[3]

Пророка дошъл с мисия на този свят. Той донесъл живително дихание за мислите и чувствата на хората. И щял да напусне света, след като приключи мисията му. Да се допуска, че такъв човек, който нямал никакво отношение към светското, може да е проявил склонност към земните желания, звучи неразумно. Да, той никога не проявил склонност към земното и никога не се отклонил от правия път.

2. Взискателността на Пророка по отношение на милостинята (садака)

"Една вечер Пророка легнал, но не можал да заспи цяла нощ и се обръщал ту на едната, ту на другата си страна. На сутринта съпругата му го запитала: "Пратенико на Аллах, ти беше неспокоен тази нощ, какво те измъчваше?" Пророка отвърнал: "Когато приготвях постелята си, намерих фурма на земята и я изядох. Но после се сетих, че в дома ни имаше и фурми, получени от зекят и милостиня. Ако тази фурма е една от тях? Ето за това си мислех до сутринта, това бе мисълта, която ме измъчваше и прогони съня ми."[4]

На Пророка не било позволено да взима милостиня и зекят. Но вероятно фурмата, която изял, била от донесените като специален дар за него. Тази вероятност натежавала повече. Защото нещата, дадени под формата на милостиня и зекят, не се задържали и една нощ в неговия дом, а се раздавали веднага. Нима е възможно човек, който е внимателен дори и към най-незначителните, но съмнителни неща и който цял живот проявява взискателност в това отношение, да извърши постъпки, които са категорично забранени? Той бил съвършено взискателен в това отношение и внимавал да не почерни душевния си свят, дори и с най-малко съмнителните постъпки. Как е възможно тази воля да отслабне пред явен грях? Не, той не проявил слабост пред нито един грях и не допуснал нито едно изкушение в сърцето си. Душата и волята му били непокварени и чисти. Той водел непорочен живот и се въздигнал при Всевишния безгрешен.

3. "Сура Худ ме състари"

Достопочтеният Ебу Бекр, Аллах да е доволен от него, запитал Пророка: "Пратенико на Аллах, виждам, че косите ти побеляват. Ти се състари изведнъж. Какво те измъчва?" Предводителя на двата свята дал следния отговор: "Сурите Худ, Вакиа, Мурселат ме състариха." [5] В Сура Худ му се повелява: "И бъди на правия път, както ти бе повелено..." (11: 112). Тази праведност била начертана от Всевишния за Неговия Любимец. От него се искало да следва този път.

В Сура Мурселат се разказва как Рая и Ада ще бъдат разделени и хората ще бъдат сковани от страх. В Сура Вакиа също са описани тези сцени. Пратеника на Аллах изпитвал огромна боязън от знаменията в тези сури и бил състарен от тях.

4. Виждането му за Сетния ден

Един от сподвижниците четял Корана в дома си. Гласът му се чувал отвън. Когато прочитал знаменията: "При Нас има окови и пламъци, и храна, която присяда, и болезнено мъчение..." (73: 12, 13), оттам минавал Пратеника на Аллах. Той изведнъж пребледнял и паднал на колене. Сякаш бил потресен от знаменията. Да, ето такава боязън изпитал Пророка от предупреждението на тези знамения.[6]

Всъщност ако имало някой, който да не изпитва притеснение от знамения с подобен смисъл, това е бил Пратеника на Аллах. Но той ни давал пример по отношение на морала, възпитанието и държанието ни пред Аллах, да е славно името Му.

5. Пророка пред взора на Аллах

Веднъж Пратеника на Аллах се обърна към свой сподвижник с думите: "Чети Корана, а аз ще слушам." Отвърнал: "Пратенико на Аллах, как мога аз да ти чета Корана, след като той се низпослава на теб?" "Аз обичам да слушам Корана, когато го чете друг." - рекъл Пророка. След тези думи сподвижникът започнал да чете Сура Ниса отначало. Когато стигнал до четирийсет и първото знамение и го прочел, Пророка рекъл: "Достатъчно, стига." Обърнал се и видял Пророка да плаче и да пролива сълзи. Сърцето му сякаш щяло да спре и не било възможно да издържи повече.[7]

В знамението се описва страшна сцена от Съдния ден: "И как ще бъдат, щом доведем от всяка общност свидетел, и теб доведем [о, Мухаммад] да свидетелстваш за тях?" (4: 41).

6. Размишленията на Пророка

Една нощ Пратеника на Аллах ми рече: "Аиша, би ли ми позволила тази нощ да отслужвам молитви към своя Господ?" А аз отвърнах: "Обичам да съм до теб, но също така обичам всичко, което и ти обичаш."[8]

Пратеника на Аллах стана и започна да отслужва намаз. Пророка чак до сутринта чел знамението: "В сътворяването на небесата и на земята, и в промяната на нощта и деня има знамения за разумните.." (3: 190) и проливал сълзи цяла нощ. На сутринта достопочтеният Билял, който дошъл да прочете езана, рекъл на Пророка: "Пратенико на Аллах, защо се измъчваш толкова? Аллах, да е славно името Му, прости твоите предишни и сетнешни грехове." При тези думи Пророка отвърнал: "Мога ли да не бъда благодарен раб и да не изразявам благодарност към своя Господ, равна на благодатта, с която Той ме дарява?"[9]

Защо е плачел тогава Пратеника на Аллах? Той се боял, че няма да изрази пълноценно своята благодарност в съответствие с линията, която следвал и затова плачел. Възможно ли е човек да си помисли, че такава личност може да извърши грях или да склони към греха?

Нашият Пророк проявявал същата взискателност, придирчивост и готовност за изпълнение на повелите на Всевишния Аллах, която проявявал, внимавайки да не прекрачва границите на забраненото (харам). Смятам, че не са необходими други аргументи за неговата безгрешност и непорочност дори ако се погледне на тях само от този ъгъл.

Впрочем никой не бил способен да води живот, подобен на неговия. Той бил напълно дисциплиниран в личните си богослужения и бил строг към собствената си душа. Животът му сякаш бил програмиран съобразно богослуженията. Като че ли нямало момент, в който да не е отслужвал молитви. Естествено, не трябва да ограничаваме разбирането за богослужене само в рамките на намаза, говеенето и др. Той вършел всяко дело с разбирането за богослужене.

Когато го окачествяваме като "Най-набожния сред набожните", ние правим това поради липса на друг по-подходящ израз. Иначе трябваше с други, още по силни думи и определения да изтъкнем набожността му.

7. Готовността на Пророка да помага

Веднъж Пророка отишъл в месджида, застанал пред богомолците и започнал да отслужва намаз. След това бързо прекъснал молитвата и разтревожено тръгнал към стаята си. Той така бил развълнуван и разтревожен, че някой можел да си помисли, че отива да гаси пожар. След малко се върнал. Нямало и следа от предишната му тревога. Минал отпред и водил молитвата. След като отслужили намаза, сподвижниците го попитали защо бил разтревожен, а той отвърнал: "Преди малко ми бяха донесени някои неща, за да ги раздам на бедните. Но аз забравих за тях. Спомних си чак когато започнах да отслужвам намаз. Не ми се понрави да отслужвам молитвата, докато тези вещи бяха в дома ми. Отидох и заръчах на Аиша, Аллах да е доволен от нея, да ги раздаде."[10] Ето това се нарича набожност, това се нарича грижливост, това е благочестие, такава е била неговата обвързаност със света.

Земните удоволствия неведнъж се появявали пред него в прекрасна форма, за да го изкушат, но при всеки опит той ги отблъсквал с един замах.[11]

8. Пророка гладувал дни наред

Имало много дни, през които Пророка не слагал дори залък в устата си.[12] Впрочем през целия му живот не е известен нито един случай, в който той да се е нахранил до насита, дори с ечемичен хляб.[13] В продължение на цели месеци в неговия дом не се палел огън за приготвяне на гозба.[14]

Веднъж отслужвал намаз, седейки. Това била допълнителна молитва. След като отслужил намаза, Ебу Хурейре, Аллах да е доволен от него, го попитал: "Пратенико на Аллах, да не си болен? Защо отслужваш намаз в седнало положение?" Отговорът на Пророка бил трогателен: "От дни наред не можах да намеря нищо за ядене, Ебу Хурейре. Гладът ме изтощи, нямам сили да стоя на краката си, затова отслужвам намаз, седейки."

„Когато чух това, започнах да плача, - казва Ебу Хурейре. - Пратеника на Аллах бе забравил за състоянието си и се опитваше да ме утеши с думите: "Не плачи, Ебу Хурейре! Гладът, който човек изтърпява тук, ще го спаси от мъчения в Сетния ден."[15]

Той бил лидер. Сред общността му имало такива, които гладували дни наред.[16] Ето, Пратеника на Аллах съобразявал собствения си житейски стандарт с техния.

От гледна точка на материалните удобства той водел най-беден живот сред общността и правел това по собствена воля. Пророка можел да живее в благоденствие, ако искал. Това не било никак трудно за него. Защото ако не раздавал, а бил задържал дори само даровете, които получавал, в онази епоха това било достатъчно, за да води благоденстващ живот. Но той никога не помислил за подобно нещо.

От това описание не трябва да се заключава, че Пророка и общността, която изградил, са се отрекли от света. Въпросът не стои така, както някои хора със зли езици цитират подигравателно следната морална норма на Пратеника на Аллах: "Един залък, една аба." Който желае, може да спечели богатство, след което да дава доброволна милостиня и задължителната милостиня зекят съобразно повелята на Аллах. Да, никой не отхвърля подобно забогатяване. Замогването чрез позволени пътища дори се поощрява в исляма. Заедно с това Пратеника на Аллах и близкото му обкръжение е трябвало да останат верни на разбирането, което вече илюстрирахме с конкретни примери. В противен случай нямало да бъде възможно да се запази първоначалната нравствена чистота на общността, която от ден на ден бързо се разраствала и отдавна надхвърлила границите на Мека и Медина. Хората от тази общност не били подвластни на плътското и материалното. Те били хора на духа, чувствата, волята и съвестта. И чрез тях Пратеника на Аллах се стремял да укрепи своята общност по пътя към духовното израстване. Първо той самият правел саможертви за онова, което изисквал от тях, и както във всяко отношение, така и в конкретния случай давал личен пример на сподвижниците си. Ето един от многото впечатляващи примери.

Било полунощ. Гладът напълно изтощил силите на Пратеника на Аллах и той не можел да заспи. Ако можел да заспи, вероятно поне за кратко щял да се избави от мъчителния глад. Само че гладът не го напускал. Излязъл от дома си и тръгнал в някаква посока. По някое време забелязал сянка. Някой се приближавал. Пророка погледнал към него и го познал. Това бил човекът, който в нито един миг от живота му не се разделял с него. Той го подкрепял както в идейно отношение, така и на дела. А сега в късната нощ се срещали в един край на Медина, сякаш си уговорили среща. Приближаващият се човек бил достопочтеният Ебу Бекр, Аллах да е доволен от него, и Пророка го поздравил. После попитал: "Какво те накара да излезеш навън в късната нощ, Ебу Бекр?" След като видял Пратеника на Аллах, Ебу Бекр забравил грижата си. Впрочем той винаги бил такъв. Когато били в Мека, той се намесил в кавга, за да спаси Пророка и изпаднал в кома, лежал цял ден в безсъзнание и след като отворил очите си, първите му думи били: "Какво се случи на Пратеника на Аллах?" Майка му Ум Умаре се ядосала и рекла: "Умираш, но все още бълнуваш името му." Тя не знаела, че ако Ебу Бекр, Аллах да е доволен от него, спре да мисли за Пророка, това щяло да е гибел за него. Защото за Ебу Бекр Пратеника на Аллах бил извор на живот. И в този момент той не останал далеч от Пророка и някакво незнайно чувство го довело дотук. В отговор той казал: "Гладът. Вкъщи не можах да намеря нищо за ядене, затова не успях да заспя и излязох навън." Те споделяли едни и същи чувства.

После попитал: "Ти защо излезе, Пратенико на Аллах?" Отговорът бил същият. Причината Пратеника на Аллах да излезе е бил гладът.

В този момент се задал още някой. По всичко личало, че този мъж с висока снага и представителна фигура бил Омар. Впрочем картината трябвало да бъде пълна. Пратеника на Аллах хванал от дясната си страна достопочтения Ебу Бекр, Аллах да е доволен от него, но човекът, който винаги го придружавал от другата му страна, все още го нямало. Ето и той идвал, сякаш за да допълни картината. Да, новодошлият бил достопочтеният Омар, Аллах да е доволен от него. Той също се учудил, след като видял насреща си двамата свои най-близки другари. Омар ги поздравил и те приели поздрава му. И Господаря на словото попитал Омар защо е излязъл. Той дал същия отговор: "Гладът, Пратенико на Аллах, гладът ме прогони навън."

Нашият Пророк се сетил за Ебу'л Хейсем, Аллах да е доволен от него. Домът му бил наблизо. Най-вероятно през деня го видял в градината му. Ако не друго, то поне щял да ги нагости с фурми и щели да залъжат глада си. "Елате да отидем в дома на Ебу'л Хейсем." - рекъл Пророка.

Стигнали дома на Ебу'л Хейсем, Аллах да е доволен от него. Той и съпругата му спели. Те имали и малко дете. Било на пет или шест години. Първо на вратата почукал достопочтеният Омар. "Ебу'л Хейсем!" - извикал той с плътния си глас. Нито Ебу'л Хейсем, нито жена му чули гласа на Омар. Но детето изведнъж се събудило от сладкия си сън и станало. "Татко, събуди се, Омар е дошъл." - рекло то. Ебу'л Хейсем, Аллах да е доволен от него, помислил, че синът му сънува. "Лягай, синко, полунощ е, каква работа би имал Омар в този час тук?" - казал Хейсем. Детето легнало. След като вратата не била отворена, този път Ебу Бекр, Аллах да е доволен от него, извикал с тънкия си глас: "Ебу'л Хейсем!" Детето отново скочило от мястото си и извикало: "Татко, Ебу Бекр е тук." Баща му отново го накарал да легне. Но третият глас, който притежавал сила да съживи дори мъртвите, бил гласът на Пратеника на Аллах. След като и той повикал: "Ебу'л Хейсем!", детето за пореден път се стрелнало от мястото си. То се затичало към вратата с думите: "Татко стани, Пратеника на Аллах е дошъл!" Ебу'л Хейсем, Аллах да е доволен от него, се учудил. Веднага се затичал към вратата. Той не можал да повярва на очите си. В този късен час в дома му пристигал Султанът на пророците. Веднага ги поканил вътре. После заклал яре. Може би човек веднъж се удостоява с подобна чест в живота. Този миг бил най-щастливият в живота му. Дори и да жертва живота си, пак щяло да бъде малко. Поднесъл им фурми, мляко, месо и ги нагостил щедро.

Яли колкото да отмине гладът им. После очите на Пратеника на Аллах се напълнили със сълзи. Пророка, който придавал по-дълбок смисъл и значение на всяка дума, рекъл: "Заклевам се в името на Аллах, в Сетния ден ще ви питат за тези блага."[17] След което прочел следното знамение: "После ще бъдете питани в този Ден за насладите [на земята]." (102: 😎.

Той бил изключителна личност, която била взискателна към всичко и през целия си живот се съобразявал с високи критерии. Да се търсят грешки в живота на подобна личност е или злонамереност, или невежество.

Достопочтеният Омар, Аллах да е доволен от него, е един от най-близките му сподвижници и ето какво казва той за набожността му: "Заклевам се в името на Аллах, аз съм виждал Пратеника на Аллах да се превива от глад от сутрин до вечер. Защото в дома му не се намираше дори и най-некачествената фурма, с която да се нахрани."[18]

А ако бил поискал, всеки е щял да му приготви най-богатите трапези. Всъщност не се и налагало. Даровете, които получавал, били достатъчни да осигурят на него и на семейството му благоденстващ живот. Но той раздавал всичко и не оставял нищо за следващия ден.[19]

Когато го питали защо не се възползва от земните блага, той давал следния отговор: "Как мога да мисля за благодатта на земята, когато Исрафил[20] държи Рога и чака повелята на Всевишния. Как може човек в това състояние да се радва не земните блага?"[21]

[1] Buhari, Feraiz, 3; İbn Kesir, el-Bidaye, 5/306.
[2] Buhari, Tafsir, (66), 2; Müslim, Talak, 31.
[3] Tirmizi, Zühd, 44; İbn Mace, Zühd, 3; Müsned, I/301.
[4] Müsned, 2/193.
[5] Tirmizi, Tefsir, 57.
[6] Kenzu'l-Ummal, 7/206.
[7] Buhari, Tefsir, (4), 9; Müslim, Müsafirin, 247-248.
[8] İbn Kesir, Tefsir, 2/164; Kurtubi, 4/197.
[9] İbn Kesir, Tefsir, 2/164; Kurtubi, 4/197.
[10] Buhari, Ezan, 158; Nesai, Sehv, 104.
[11] Müsned, 2/231.
[12] Müsned, 3/213.
[13] Buhari, Et'ıme, 23; Müelim, Zühd, 22.
[14] Buhari, Rikak, 17; Müslim, Zühd, 28.
[15] Ebu Nuaym, Hilye, 7/109; Kenzü'l-Ummal, 7/199.
[16] Bkz. Buhari, Et'ıme, 23; Müslim, Zühd, 12; Mecmuau'z-Zevaid, 10/322.
[17] Müslim, Eşribe, 40, Kenzü'l-Ummal, 7/196.
[18] Müslim, Zühd, 36; İbn Mace, Zühd, 10; Müsned, 1/24, 50.
[19] Buhari, Bedü'l-Vahy, 5-6; Savm, 7; Müslim, Fezail, 50.
[20] Исрафил - един от четирите архангели, който ще протръби с Рога от небесата и ще протръби за Часа на равносметката. - Б. пр.
[21] Tirmizi, Kıyame, 8; Müsned, 1/36; 3/7.

петък, 25 февруари 2022 г.

Кратки отговори и препоръки на хз. Пейгамбер (салляллаху алейхи уе селлем)



Следващият хадис е достигнал до нас посредством Халид б. Велид (радиаллаху анху). 
След като приема исляма, той участва в битката при Муте (осмата година от преселението) и спасява ислямската армия от унищожение от страна на византийците, поради което получава прозвището “сейфуллах” – т.е. “сабя на Аллах”. Този прославен командир е именно човекът, ликвидирал лъжепророците, появили се по времето на Хз. Ебу Бекир.
 Поради своята любов и уважение към нашия Пейгамбер (салляллаху алейхи уе селлем), Халид б. Велид е запазил косите му, които са съхранени до наши дни.
 Ето и хадиса, който е достигнал до нас чрез него:

Веднъж един арабин отправил редица въпроси към нашия Пейгамбер (салляллаху алейхи уе селлем), който пък от своя страна му отговорил:
- О, Расулюллах! 
Искам да бъда най-ученият измежду хората. Какво трябва да направя?
Нашият Пейгамбер (салляллаху алейхи уе селлем) му отговорил:
 “Бой се от Аллах, изпълни Неговите повели и избягвай забраните Му!”
- О, Расулюллах! Искам да съм най-богатият сред хората. Какво следва да направя?
Бъди скромен и приеми нещата така, както Аллах ги е разпоредил.
- О, Пратенико на Аллах! 
Искам да бъда най-добрият сред хората. 
Какво ще ме посъветвате?
Най-добрият човек сред хората е онзи, който е най-полезен на останалите.
- О, Расулюллах! 
Ще ми се да съм най-праведният сред хората. 
Какво следва да направя?
Пожелай за хората онова, което пожелаваш на себе си.
- Я, Расулюллах! 
Искам да съм най-близо до Аллах.
 Как да постъпя?
Многократно споменавай Аллах, за да си близо до Него.
- Я, Расулюллах! 
Искам да съм благодетелен човек. 
Какво ще ми препоръчате?
По време на ибадетите и работата си не забравяй, че Аллах винаги те вижда, независимо от това, че ти не Го виждаш!”
- Я, Расулюллах!
 Какво следва да направя, за да съм истински вярващ?
Старай се да имаш по-добро поведение, - повелил той.
- Я, Расулюллах!
 Искам да съм от хората, които стриктно следват ибадетите. 
Какво ще ми кажете?
Изпълнявай фарзовете, които Аллах е повелил.
- Я, Расулюллах! 
Искам да се доближа до Аллах 
по най-чистоплътния начин. 
Какво следва да направя?
Спазвай изискванията на гусюла, изпълнявай ги строго и без недостатъци.
- Я, Расулюллах! 
В Съдния ден искам да съм озарен от светлина. Какво трябва да направя?
Не бъди несправедлив и угнетител към никой на света.
- Я, Расулюллах! 
Искам моят Господар да бъде милостив към мене. Какво би следвало да направя?
Бъди милостив към себе си и към всяко живо същество, за да може и Той да бъде милостив към тебе!
- Я, Расулюллах!
 Искам да намалеят греховете ми. 
Как да постъпя?
Продължавай да се покайваш и да се молиш за опрощаване на греховете си.
- Я, Расулюллах! 
Искам да съм най-прославеният и най-уважаваният сред хората. 
Какво би трябвало да направя?
Никога не се оплаквай от Аллах на създанията Му.
- Я, Расулюллах! 
Искам да съм най-силният сред хората. 
Какво ще ми препоръчате?
Покорявай се на Аллах и се привързвай към Него.
- Я, Расулюллах!
 Искам да съм от хората, които Аллах и Неговият Пейгамбер обичат. 
Какво трябва да направя?
Обичай онези, които Аллах и Неговият Пейгамбер обичат и недей да обичаш онези, които те не обичат.
- Я, Расулюллах! 
Искам да съм уверен, че не ще ме постигне гневът на Аллах.
 Какво би следвало да направя?
Не се ядосвай и не се гневи на никого, за да си уверен, че не ще те постигне гневът на Аллах.
- Я, Расулюллах! 
Какво трябва да направя, за да бъде приета молитвата ми?
Стой далеч от непозволеното.
 Спечели честно всичко, за да бъде приета молитвата ти.
- Я, Расулюллах! 
Не искам Аллах да направи така, че да се изложа пред хората.
Какво ще ме посъветвате?
Ти първом покрий срама си, за да го крие и Аллах.
- Я, Расулюллах! 
Кой е най-големият грях?
Лошият нрав и скъперничеството, - повелил той.